流浪者之歌

导演说，吉普赛人的梦就是他们的历史。

影片绝大部分的对话使用的是罗姆语，大量使用非专业演员。据说，主演Devor跟他所扮演的角色Perhan一样有着相似的经历，初为人父。然而他却在1999年因为过度吸毒去世，令人唏嘘。

这是一部成长纪事类影片，同时也被称作是魔幻现实主义和超现实主义的片子，于1989年获得了戛纳电影节最佳导演奖。

关于导演

本片导演，埃米尔·库斯图里卡，同时也参与了编剧创作。他出生于南斯拉夫 萨拉热窝一个世俗的穆斯林家庭。除了《流浪者之歌》，他还导演了一些影片，比如《爸爸出差时》，获得了戛纳电影节金棕铜奖。《亚利桑那之梦》，柏林电影节金熊奖提名，《黑猫白猫》，威尼斯电影节银熊奖-最佳导演奖。

可能是因为本身的经历，他将自己的国家的故事，编织成一个幽默又恐怖又悲惨的令人难忘故事，他把这些故事都打上标签，说他们都是欢乐的故事（joy），但其实背后反映了很多社会矛盾。

库斯图里卡受到了约翰福特（John Ford）,路易斯·布努埃尔（Luis Bunuel）科波拉（Coppola）, 卓别林（Chaplin）等导演的影响，像很多俄罗斯、捷克、南斯拉夫导演一样，他也在布拉格电影学院学习影视。

由此，影片中一些场景，比如人贩子Ahmed和Perhan的对话，与《教父》的场景和用光相似，还有舅舅的一些肢体表演也模仿了卓别林。

他关注他所处的社会冲突矛盾，家庭、社会变革、动荡的社会，电影里充斥着不安静的元素（比如密集的场面调度，长镜头使用，火鸡、鹅这些动物的出现），关注边缘人物，吉普赛人、犹太人、穆斯林。穷人和被剥夺权利的人，残疾人、儿童、窃贼、违法者、持不同政见的人等。他的电影刻画的是残酷的现实，但是却充满了幽默、喜剧的感觉，动作滑稽（比如影片中的舅舅）的场面。

关于吉普赛人

吉普赛人，官方的称呼是罗姆人。

据说，他们原本居住在印度，由于某些原因向外迁徙。然而他们的生活方式难以融入其他民族，导致他们在其他民族主导的国家不受欢迎，受到歧视，被认为是乞丐、小偷、人贩子，由此他们在二战中也受到了纳粹德国的迫害屠杀。所以我们就看到了电影里面，Azra的妈妈不希望把女儿嫁给Perhan，嫌弃他贫穷，而且为了拒绝Perhan还说了很多带有歧视的难以入耳的话语。

第二次世界大战后，巴尔干半岛成为吉普赛人最为集中的地区。然而，流浪还是他们所坚持的生活方式，他们以大篷车为家，没有固定居所。

他们以占卜为生，这也就是影片里外婆这个角色所代表的人物的职业。我们不禁把他们与巫术、神秘力量联系在一起。像影片里的男主的超能力，和外婆的占卜术。

关于梦

超现实主义的表达，利用奇妙的想象力，无逻辑的、无意识的人物心理活动，使现实和梦境的矛盾结合，达到一个超现实状态。

影片中，梦境的场景频繁出现，甚至跟现实模糊了边界，比如Perhan梦到自己回家了，一家人开心地聚在一起，外婆在教堂前面抛着红色毛线，拿着红色毛线绕着教堂模型。是他思念亲人的无意识的表现。

但是，Azra死后的他，在给外婆写信时，说他已经不会做梦了。他已经没有牵挂，行尸走肉一般。(对应片子里Perhan给外婆写的信里说的，没有梦的吉普赛人是什么样的？就好像没有顶的教堂、不发出声响的铃铛。）细心的观众可以发现，他在说这句话之前，经常会有梦境的场景，他原本还是个淳朴的小伙子，有梦、乐观、会爱人也被爱。

导演说吉普赛人的梦就是他们的历史。个人看法，历史也可以理解为神话故事吧。如果他们不做梦了，那就没有精神支柱，如行尸走肉一般。正如导演所说的，吉普赛人的社会法则建立在两个元素上面，即深刻的神话，和从神话中汲取的巨大精神资源。

关于魔幻现实主义

这部影片也被称作是带有魔幻现实主义，这部影片的魔幻现实主义元素有哪些，和南美的魔幻现实主义的相比有何不同或相同，同时魔幻现实主义电影和其他魔幻、奇幻电影的界线在哪里？

魔幻现实主义，即故事基于现实生活，使用了大量逼真的细节，场景发生在现实生活中，穿插进一些魔幻或者超自然因素，使用魔幻元素来说明现实。而幻想故事通常与现实分离。

魔法和骗术之间没有界线。魔幻的场景，如漂浮的新娘，操纵金属的特异功能等，是我们作为有常识的正常人在现实生活中无法见到或做到的。然而，骗术，确实普通人正常人能够做到的，其实就是通过语言偷换概念，通过手段达成的一种幻象。

导演说，吉普赛人和南美人的艺术创造是建立在非理性（irrationality）和贫穷（poverty）。

关于宿命论

片头有个人说，他们想束缚我，拿走我的翅膀，但是我的灵魂不需要翅膀，想飞就飞。当上帝还在地上的时候，就拿我们吉普赛人没办法。

吉普赛人的灵魂不需要翅膀，他们天生就是自由的。然而结局却是矛盾的。

Perhan运用自己的超能力得到了金钱，但是最后却被一场毫无征兆的洪水冲走。真是造化弄人。

他的独白：上帝给了他财富，却又要带来风暴把他的财富淹没卷走。上帝给了他盗取金钱的运气，却又惩罚他，没收他的金钱。

I am a victim of an evil fate

他不理解这种厄运.

他越是逼着自己去理解发生了什么，或接受这些，他脑子里就越混乱越迷惑，真相也就离他越远。他绝望，感到被命运捉弄，被诅咒。

所以这就是为什么他已经不再做梦了，如果一个吉普赛人不做梦了，就像没有顶的教堂，没有声响的铃铛

虽说中间有一段风光的时候，Perhan去了意大利后衣锦还乡，娶了自己心爱的人，但是最后却为了复仇不幸身亡。最后，这个家还是没有摆脱贫穷，一家人还是住在那个又小又破的房子。他的儿子也走上了他的道路，偷了金币逃跑了。

他们相信上帝，外婆经常提起上帝，认为一切都是被安排好的。说起去世的妈妈，她说：上帝把她给予我，又拿回去了，那我有什么办法。只能相信上帝，只能相信命运的安排。

作为外人的我们一直以为他们是自由的，无拘束的，而他们本身也认为自己是自由的。然而实际上这种自由也是被束缚的，因为他们会一直被困在他们的贫穷里，困在上帝的规则里，困在宿命里。

最后一幕，舅舅背对着镜头，古怪的走路的姿态，像卓别林走向生命之路。

关于符号和象征

移动的箱子。第一次是在Perhan去找azra求婚的时候，路边走过很多箱子，Perhan心情愉快。第二次是Perhan罩着纸箱逃过警察的追捕。第三次是Perhan刺杀Ahmed时他的兄弟在箱子（茅房）里被杀然后蹒跚几步，倒下。第四次是Perhan的儿子，拿走金币后在罩在箱子里逃走。

大部分时候，箱子是在逃跑或离开的时候出现，可以说是一个面具，他们无法面对自己的现实，只能偷偷跑掉，一直流浪。或者说是一个庇护的工具，在流浪中，保护他们穿越危险的地方。

漂浮的女人、白色婚纱、母亲，即神圣纯洁的存在。女孩分娩的场景，也是神圣的。包括外婆也是一个受尊重的重要角色。在这里，女性角色是重要的。比如母亲给他生命，外婆养育他，对他的成长产生正面效果的。但是男性角色是负面，比如嗜赌成性的舅舅，人贩子Ahmed等。

外婆说的神话故事，天空和大地是夫妻，他的孩子想把他们分开，比如太阳，但是没有成功。但是只有风做到了。

在这部影片里，风是一个很重要的角色。它出现了很多次，风把头纱吹起来，头纱有目的地飞舞，像被赋予了生命；风让Azra在分娩时浮起来；风把妈妈吹进了梦境，飘在车窗外。等等。

片尾，Perhan临死前看到的白色鸟，应该是他向往的。他也说到，梦到妻子Azra生下了一只白鸟。应该也是希望他的下一代能够真正的自由翱翔，像风一样。

矛盾

诗意和残酷的结合。一边是残酷的现实，一边是诗，像影片里的一些角色，时不时会念叨一些句子，又美又凄惨。

矛盾的，有婚礼有葬礼，同一个屋子里的人，有些人开心庆祝，有些人在争吵。在看似热闹的场景中也有矛盾。可能也是因为导演所处的地区，巴尔干地区也是一个充满矛盾和冲突的地区。

他沉迷于费里尼的《阿玛柯德》（Amarcord）里面的喜庆、粗俗、密集的场面调度。由一个疯疯癫癫的讲述者开始，影片充满诗意、自由地转向魔幻现实主义和超现实主义。导演也被称作费里尼的继承者。

参考资料：

1. IMDb

2. RogerEbert影评

3. //www.encyclopedia.com/movies/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/dom-za-vesanje

4. http://bobafett1138.sealteam1138.com/2011/03/dom-za-vesanje-1988-directed-by-emir.html

5. //www.theartsdesk.com/film/dvd-time-gypsies

6. //www.unsungfilms.com/6773/time-of-the-gypsies/

流浪的民族有点像无脚鸟，他们的文化有一种特别的漂泊感。关于无脚鸟在《阿飞正传》里有提到：“世界上有一种鸟是没有脚的，它可以一直地飞呀飞，飞得累了便在风里睡觉，这种鸟一辈子可以下地一次，那一次就是它死的时候……”法外之徒也有一段描述了印第安的奇鸟。浪漫的理想主义者对自我和自由始终地追寻，一边堕落一边升华，人生困境也是人生趣味。他们很失望，但是不在乎，他们很孤独，但是也不在乎。很反叛吧。 开头Perhan与Azra的一段蒙太奇挺好玩，Perhan：“你知道石灰粉怎么做吗巴拉巴拉...”Azra：“你知道怎么接吻吗？”Perhan：“石灰巴拉巴拉...” Azra：“你能接多长时间的吻？” 关于跳过自己的影子，刚刚好看到一个德国笑话：“没人能跳过自己的影子。” 主角的独白很多，记其中一段写给奶奶的信： “上帝只不过是只瞎了眼的猫，在我把财宝藏进水渠时，他看着我，把我的灵魂拿绳子困着，然后让洪水把一切都冲走了。他先给我财富，再把它们和我的灵魂一起拿走，我曾有那么多金子，奶奶，我可以建一个金币做的大房子，房顶能触到月亮。可残忍的命运降临了，我越是想知道发生了什么，就越迷惑，真相也离我越来越远。也许你诅咒过我，奶奶，当我告诉你我不再相信任何人的时候，你那时说，当你不再相信任何人，上帝也就不再保佑你了，现在我真的对别人没有什么好了，但是我被人骗了，一个我曾经比上帝还相信的人，艾哈迈德，我每天都在找他，这把我变成了风，而我的梦随烟消逝，我都不再做梦了，一个不做梦的吉普赛人就像没有房顶的教堂或没有文字的书。” 一个纯真少年的成长与堕落，是属于吉普赛人的流浪故事。他死了，他的儿子偷走金币在雨中逃走开始新的流浪，好像有一种隐隐的宿命感，循环往复，未曾断绝。 影片颇有一种《百年孤独》的感觉，至少很像脑海中百年孤独的画面气息。运动的镜头、嘈杂的背景音、黄黄的色调、混乱的场景、神奇的超现实与梦境、纷繁的意象，非常真实又非常魔幻。

电影还有一种溢出来的浪漫气息，如兰波的诗 感觉 蓝色的夏夜里，我将走上幽径， 麦芒轻轻刺痒，踏着青草前行， 在梦幻之地，感觉脚底的凉意， 我会让晚风，轻拂我的头顶。 什么也不说，什么也不想， 但无尽的爱从我的灵魂深处涌起， 我将去流浪，像一个吉普赛人一样， 漫游自然天地，幸福如有佳人相伴。

“你的妈妈美极了，像林中的仙女一样。她生下达尼拉后，肚子涨的厉害……她在我怀里死去，上帝给的，上帝又收回去。”

那个时候贝汗有火鸡，他一定没有忘记外婆送他时的惊喜。火鸡发情，贝汗也在恋爱。阿兹拉，那个一本正经的听他讲石灰的故事，问他会不会接吻，让他甘愿为之死去的少女。当然，他还有慈祥的外婆，酗酒的叔叔和残疾的妹妹。它本可以是一部彻头彻尾的喜剧，单纯的吉普赛男孩在杂乱的吉普赛村庄里，渴望着爱情，天真的活着。

但“活着“，本就是个简单却又残酷的命题。影片一开头，贝汗不过是个单身的吉普赛少年。生活带给他的残酷，或许就是阿兹拉的母亲因为他的贫穷而拒绝求婚，以及对于素未谋面的母亲的短暂回溯。而这恰恰是每个吉普赛人的生命困惑：贫穷与失根。与其说是酗酒与嗜赌导致了前者，不如说，后者是一切的悲剧内核。用漂泊彰显故乡，流浪是对“根“无休无止的追寻，也是困顿的来源，何以为家？何处停息？无尽的困顿最终化为精神的迷惘，只有用浓烈的酒精与短暂的快感去填补。

至少此时的贝汗还不用去考虑这些，火鸡，是村民感恩外婆的赠礼，带有自然的纯洁与简单，贝汗抱着火鸡同阿兹拉看电影，拉手风琴给火鸡听，就连一对小情人幽会时，火鸡也要捣乱从脚手架上跳下，扑到贝汗身边。火鸡是代表贝汗天真的意象。一种打量世界的天真视角，虔诚信仰着上帝，以爱情为生命。在吉普赛狂欢节时达到高潮，赤裸的贝汗与阿兹拉平躺在小木船中，在各自的身体上刻下姓名。不知是否是库斯图里卡有意为之，小小的木船像极了小小的白色棺材。悲剧在欢乐的极点中衍生开。暴风雨之夜，好赌的叔叔毁掉了房子，炖熟了火鸡，火鸡死了，贝汗纯洁的时光也结束了。一步一步走入艾哈曼德的花言巧语，天真的少年以为旅程指向的是财富，爱情与妹妹的健康，以为可以用双手挣来正当的钱财。铁便当跌落苹果糖，车窗之后渐渐模糊的吉普赛村庄，是天真世界抽离前最后的影像。

“好好照顾他们，爱护他们像爱护自己的眼睛一样，他们是我拥有的一切…我怎么能不哭，我的灵魂在流血。”

艾哈曼德的棚屋蜷缩在罗马的市郊，并不像他天花乱坠的说辞里那样美好，财富是靠犯罪得来的，充斥着斥骂，责打，虐待与人口贩卖。奶奶说，一个不会做梦的吉普赛人就像一座没有屋顶的教堂，在贝汗的梦境里，大火是“失去”的具象，家，积木教堂，火鸡，奶奶在广场上抛球，拉着手风琴好像就能回到奶奶身边……一切杂糅在灰烬与手风琴的声响中，这或许是贝汗潜意识里的挣扎，他以为自己有美好的理想，其实不过是为了金钱被迫流浪。以为自己在罪恶和谎言中学会了成长，却几乎把自己遗忘。他拒绝了同情与温柔，屈服在艾哈曼德的欺骗，最后的一丝天真在新房与婚礼的幻想中苟延残喘。

首当其冲的是自己幻想中的爱情，死亡从这里开始蔓延。回乡得知阿兹拉怀孕的事实，习惯了谎言的贝汗以为阿兹拉的的清白也不过是另一场欺骗。他想把孩子卖掉，用这样一种疯狂的方式去救赎与阿兹拉的爱情。于是与阿兹拉的婚礼不再是婚礼，更像是一场用音乐和贺礼粉饰的葬礼。在拒绝阿兹拉的恳求后，最后的一丝天真便枯萎死去。阿兹拉在夜晚时悬空生产 ，既是母亲也是新娘，仿佛重演了贝汗命运开启的时刻，呼啸而过的火车仿佛带着女人的生命远去。贝汗突然意识到自己失去的不仅仅是妻子，以及他曾经一直追寻着的母亲。还有那个不被别人认同也不被自己认同的自己。变奏的手风琴，不知是对生命的礼赞还是死亡的悲歌 。阿兹拉的白纱，母亲的白纱，像梦里的鸟儿，飘飘荡荡。贝汗终于认识到了艾哈曼德对他编造的一切不过是为了蒙骗，他失去了新娘，妹妹不知身在何方，所谓的新房更是子虚乌有。最后的信仰轰然倒塌。爱情，上帝与艾哈曼德，原始的信仰死去，宗教的信仰被遗忘，世俗的信仰和他苦苦积累的金钱一起，被意大利的洪水冲走。

上帝给了我财富，把它和灵魂绑在一起，然后一起拿走了。

所幸命运似乎演绎着守恒定律，被夺走的以另一种方式返还。贝汗找到了失散的妹妹，找回了阿兹拉在世上为他留下唯一的骨血，找回了家而生命也即将走向闭环，他选择以罪恶反击罪恶，用谎言安放自己漂泊的亲情，带有巴尔干半岛孤注一掷的野性与决绝，他在婚礼上杀死了艾哈曼德以完成对自己最后的救赎。死的时候，他仰面躺在火车上，重新看见梦里妻子诞下的白鸟，血液染红车厢里的白沙，吉普赛人认为，血液就是力量。而在流逝的鲜血中，他似乎找回了自己业已丢失的天真，却再也回不到开头那个简单的吉普赛男孩。婴儿出世时的啼哭，素未谋面的母亲，梦境里苍老的外婆。自己最珍爱的火鸡似乎就是临死前眼前的白鸟。吉普赛人嗜赌，而贝汗以生命为最后的筹码，输得一干二净，却最后从上帝那里赢回了自己曾有的天真。

影片多处让我想起《百年孤独》里的马孔多，贝汗的外婆既像扶持着整个布恩迪亚家族的高祖母乌尔苏拉，又像是未卜先知的加泰罗尼亚智者。阿兹拉身穿白纱飘起，仿佛再现了雷梅黛丝身着白袍飞天的景象。以及片尾的大雨，泥泞的世界，像是席卷马孔多的经年之雨，只是，雨里只有带着父亲最后金币去流浪，踏上命运循环的小贝汗。只是没有人拍一封电报说：马孔多在下雨。

《流浪者之歌》中，库斯图里卡将吉普赛人流浪的悲凉和对土地的眷恋展现得淋漓尽致，同时夹杂着库斯图里卡式的幽默与讽刺、嘲弄与荒诞、魔幻与现实、象征与解构、夸张与真挚。他也凭借这部蕴藏着对民族和故土复杂情感的影片，获得1988年戛纳电影节最佳导演。

20世纪80年代末，波斯尼亚和黑塞哥维那分崩离析，库斯图里卡不知何去何从，只好移居美国。在哥伦比亚大学讲授电影学期间，为了适应好莱坞电影环境，他用好莱坞的方式拍摄了《亚利桑那之梦（Arizona Dream）》（1993），以类似旅行的方式讲述了一个青年的美国梦，同时也成为导演本人命运的一种暗喻。虽然这部影片在美国并不卖座，但是却获得了柏林电影节银熊奖。20世纪90年代初期，库斯图里卡的父亲因为在萨拉热窝的房子被摧毁，死于心脏病，家人们只能去黑山避难，库斯图里卡觉得有必要回到故乡，向世界讲述故乡的故事，于是毅然回国。

因此，库斯图里卡的电影中不乏对国家政治和吉普赛民族的观照。甚至在很多影片中，吉普赛人成为他电影中的主体。《黑猫，白猫》和《流浪者之歌》就写尽了作为吉普赛人民族性格的“流浪”。这种民族性格具有鲜明的两歧性：流浪一方面使吉普赛人个性鲜明、热情奔放、洒脱豪迈，从梅里美的《卡门》中很容易看到这种性格；另一方面，也使得吉普赛人无论走到哪里都会成为边缘人，他们被排挤、被压迫、被蔑视，这种状态甚至持续到当代社会。

吉普赛人之所以能够成为库斯图里卡电影的主要表现对象，与后者生活在萨拉热窝的童年经验有关。更重要的是，早从十世纪便开始迁徙，且是最早移居西方的东方民族之一的吉普赛人，在西方虚构作品中提供了东方异教徒最根深蒂固的画面。从这个意义上说，这也是塞尔维亚电影传统的表现。《流浪者之歌》中，库斯图里卡细致入微地探讨了吉普赛的宗教问题，即吉普赛人的反基督教信仰。比如片中的净身仪式，最早就来源于斯拉夫民族的异教信仰；影片结尾处十字架倒置的场景同样说明了这个问题，这些也都为吉普赛人贴上了异教徒的民族标签。《流浪者之歌》中的吉普赛人节庆仪式,在这个仪式上，音乐、舞蹈、醉酒及一切具有吉普赛风格的享乐，都呈现出吉普赛民族和文化的特征。

在对节庆的表现中，库斯图里卡常常使用马戏团等元素。马戏团表演中的特技和魔术等项目，给人以超现实的魔幻感。库斯图里卡电影中的很多桥段恰好与特技、魔术如出一辙：《你还记得多莉·贝尔吗？》中的迪诺会催眠；《爸爸出差时》中的马尔克梦游过程中可以看见一切现实之外的事物；《黑猫，白猫》中吉普赛老人死而复生；《流浪者之歌》中男孩可以用意念操控餐具……这些超现实、甚至是反现实的设置，充满魔幻现实主义的后现代手法。

此外，“飞行”也是库斯图里卡电影的标识之一。《爸爸出差时》的结尾处，马尔克似乎要飞向天边；《地下》的婚礼上，新娘在空中飞过；《流浪者之歌》中也有新娘飞行的桥段；《你还记得多莉·贝尔吗？》中迪诺告诉多莉·贝尔，他梦见自己在城镇上空飞翔。飞行场景几乎出现在库斯图里卡的每一部影片中，创造了强烈的脱离感和惊异的体验。在谈及运用飞行场面的原因时，库斯图里卡自己说：“我在布拉格的一个老师告诉我，‘分辨好电影和坏电影的方法，在于好电影的每个角色仿佛都没有了重力。’于是我想，我为何不学夏卡尔，真的让人们都飘起来呢？”事实上，飞行场面的设置具有某种象征性。所有飞行的人有着共同的边缘身份，在生活上遭受放逐，为了逃离这种生活，他们只能选择“远走高飞”。甚至可以说，“飞行“似乎是库斯图里卡影片中的边缘人逃离恶劣生活处境的唯一方法。

在马戏表演的狂欢仪式中，其形式感可以使观众从日常生活走进另一个喧闹躁动的世界，在这个世界中获得另一种对生活的体验。库斯图里卡的电影中，现实的魔幻感、人物形体的扭曲、动物，往往同时出现，形成某种无秩序的状态，这种无秩序存在于库斯图里卡的多部影片中，构成了马戏团美学的内在逻辑理路。库斯图里卡总是将多种动态形象放置在同一个场景内，这些形象通常没有非常紧密的联系，但是当他们一起出现完成场面调度时，却又衍生出很多不确定性因素，造成了画面或场景的躁动和混乱。《流浪者之歌》的奇异梦境中大量看似混乱的元素，以及贯穿全片的手风琴、火鸡、婚纱即是如此。

正是通过这种狂欢化的手法，库斯图里卡在婚礼叙事中融入了巴赫金所谓狂欢节的全部特征，如全民性、仪式性、等级消失和插科打诨等。库斯图里卡电影中，几乎所有人物都会参加婚礼仪式，在仪式上任意嬉戏玩闹。事实上，在吉普赛人的世界里，婚姻本来就占有十分重要的位置，成为吉普赛法律最基础的组成部分。他们视婚礼为人生的首要大事，甚至有人认为普赛人热衷于旅行，往往是为了会见亲友和为儿女选择伴侣，可见婚姻对于吉普赛人的重要意义。因此，婚礼场景作为吉普赛文化的一部分，被库斯图里卡凸现出来的。库斯图里卡力图通过婚礼场面的那种失序和狂欢，表达出自己对世界独特的感受。《流浪者之歌》中，婚礼之外的生活都是索然无味的；《地下》中的人们在一个完全封闭的空间中度日如年，每天都重复着日常琐事，生活状态和心理状态几近扭曲，对婚礼所营造的另一种世界充满深深的期待；《生命是个奇迹》中卢卡修筑铁路的沙盘上也有一个模拟结婚的场面。

不仅如此，库斯图里卡影片中的宗教仪式，也发挥着与婚礼类似的效果。譬如《流浪者之歌》中的净身仪式发生在圣乔治日，这个节日对于吉普赛人来说意义重大。表现这种仪式，同库斯图里卡本人的南斯拉夫背景有关，同时，这些仪式也鲜明地反映了库斯图里卡的电影风格。仪式大部分是无章无序的，并不是一般意义上的程序，而更像是多种义素的交织错落。巴赫金认为起源于酒神仪式的狂欢节“脱离了自己常规的生活”；而库斯图里卡影片中的婚礼、宗教庆典、“向上飞行”，也确实体现出了对轻松感和自由感的追求。既然世界杂乱无章令人费解，毋宁带着个人的理想逃离这个世界，或者说去到另一个世界。

这完全可以看作是库斯图里卡电影的表达方式：他尝试用一种看似不属于这个世界的东西，去理解这个世界。在这种失序、狂欢和非理性背后，隐藏着库斯图里卡深刻的理性逻辑和家国意识。正如库斯图里卡自己所说，“我们要带着理想拍电影，我们必须相信电影，所需要的只是从主导潮流中脱身而出”，即是说，以一种反秩序的理性来思考这个世界。

今年一月份的时候，我还在北京，第二天就要回家去。和舍友一起去吃了晚饭，整理了一会儿宿舍，看着北京已经浮起在模模糊糊的夜色里，一时不知道干什么事情。习惯性打开电脑，纠结了一会儿，点开了《流浪者之歌》。

字幕时有时无，但并不影响观赏。看完之后我激动得热泪盈眶。我想，天呐这真是一部伟大的电影，我一定要找时间再看一遍。我还查了这部电影当年在电影节的情况。据说1988年的伊斯坦布尔国际电影节放映了这部电影，但是由于字幕问题未能按时开场。主办方从南斯拉夫那边拿到了电影的一份拷贝，可是就当他们把南斯拉夫的翻译找来时，翻译们却表示他们并不知道这种语言。这时，一个吉普赛清洁工说，那是他们民族的语言。一直到最后，影片都没能成功翻译。主办方感到非常抱歉，并表示如果人们不想看没有字幕的电影，他们会退款，可是当时没有一个人离开，大家在没有字幕的情况下看完了整场电影。并且在结束的时候，这部电影赢得了观众持续好几分钟的起立鼓掌。

了解这段往事之后再看的决心更加强烈了。但是这个计划迟迟没有动工。把一本看过的书、一部看过的电影翻出来重新欣赏是要下决心的，尤其是那种不久之前刚刚看过，或者是那些看完之后令人心力交瘁的书和电影。在我看来《流浪者之歌》两者全占。

终于，在颓废了整整一个清明假期之后，我找到了270分钟的加长版资源，开始回顾。看完之后依旧是大受震撼，抱着电脑写写删删好久。最后，我想，不如从“混乱”这个词讲起。

生命是一场巨大的混乱。

在电影的开头，就已经显现了混乱的端倪，在婚礼前就醉得不省人事的新郎、不停输钱的赌徒、被大风裹挟着漫天飞舞的黄沙。爱情在混乱中离场了，个人和家庭在混乱中失败了，故乡也将在混乱中远去。看完了整部电影才惊觉导演在开头就已经在暗示你，不要挣扎了，到最后混乱会把所有人都淹没，尘归尘，土归土。

Perhan在一开始是多么单纯啊，他在这混乱之外。在这一片狼藉之中，他是旁观者，用手风琴为舅舅Merdzan的闹剧配乐，抱着那只火鸡逗妹妹Danira玩。心上人Azra两次问Perhan，“你知道怎么接吻吗？” Perhan两次岔开话题教她怎么制作石灰粉，第三次Azra说，“你肯定没见过那是怎么样的”，Perhan只得回答“我只在电影里见过”。

在Azra家求婚失败是Perhan陷入混乱的第一步。当他带着妹妹Danira去治腿，实际上是跟随着Ahmed参与人口贩卖时，这股邪恶的混乱开始进一步吞噬他，让他面目全非，以至最后回家，虽然穿得光鲜，但是祖母Khaditza一眼就看出来孙子在赚不干净的钱，她流着泪问他，“你怎么变得这么糟糕”。金钱和对Azra的执念在Perhan生前蒙蔽住了他的双眼，在他死后，眼睛上依旧盖着两个金币。

在影片结尾处，舅舅Merdzan在凄风苦雨中跑去去教堂说了一段话，在142分钟的版本里这段话被剪掉了。这段话是这样的：

上帝啊，我知道你在想什么，原谅我没能来救你。你现在这样就挺好（当时圣像歪掉了），看看你能帮我什么。我对你总是这么好，但是你居然耍我。你不帮我，我也不会帮你，我打算把你抬走了。还有，照顾好Perhan，让他追随你，他无父无母，所以只有他才会亲吻你的脚。他不知道如何爱你，你却把他独自留在狼群之中。把他留在最好的地方。我知道我不是一个好人，但我会尽量做一个好人。主啊，请允许我亲吻你的脸。你看到这两个骰子了吗？让它们落在正确的地方，我是吉普赛人，这你是知道的，也让我走上正轨，帮助我实现愿望。如果我不能满足你的要求，我就不叫Merdzan。求你了上帝，就是一对骰子而已。

嗜赌成性的舅舅到了悲剧的末尾也不会改变，Perhan的孩子打破玻璃取走了盖在Perhan眼睛上的两枚金币。这不仅暗示着一个人的命运无法改变，还暗示着这几代人，都不过是在重蹈，或是即将重蹈悲惨的覆辙。

Merdzan说完这段话，被扶起的圣像又倒下了。上帝也抛弃他们了。

在看这部电影的时候，尤其是最后舅舅在教堂的片段，总是让我想起小时候看的《童年》。

当时读这本书，完全是为完成老师布置的任务。出于对俄国文学冗长人名的抗拒和对一些凄惨情节的逃避，我硬着头皮草草读完了此书，因此其中的情节我几乎完全忘光了，只记得主人公叫阿廖沙，还记得一个人叫小茨冈（在俄国，他们称吉普赛人为茨冈人）。小茨冈给我留下的印象甚至比主人公阿廖沙的还要深刻。我记得他无家可归，来到了阿廖沙祖父的染坊工作，由于技术高超招来了阿廖沙舅舅们的仇恨，他们叫他背着沉重的十字架到墓地去，没想到小茨冈因不幸被十字架压在身下而身亡。我小时候一贯不喜欢凄凄惨惨的悲剧，但是这一幕大概是猛然间触到了我对悲剧美学的想象，以至于到现在脑子里都有这幅画面。电影结尾倒下的神像，真像压住小茨冈的十字架。多少人被压在命运之下啊。

在写下这段文字之后，我去找了一下原文，关于小茨冈之死，作者这样写道：“后来小茨冈无声无息地被埋掉了，渐渐地被人遗忘掉了，没有谁再提起他。”

在这部电影里面，魔幻现实主义的元素随处可见，祖母和Perhan的异能、Perhan梦境中的祭典、展开翅膀的火鸡和孔雀、被吊起在半空的房子、飞到空中的新娘Azra……导演库斯图里卡说，《流浪者之歌》这部电影呈现出的世界完全属于马尔克斯和其他的拉美作家构建出来的世界，在那个世界里面，人们贫穷，命运多舛，疯狂而没有理性。我在看这部电影的时候确实有这种感觉，祖母Khaditza一出场，我就觉得她是我想象中乌尔苏拉的样子，而Azra就像乌尔苏拉的孙女，美人儿蕾梅黛丝。后者的相像倒不是性格方面的，而是结局方面。试看《百年孤独》中蕾梅黛丝的命运：

就在这时美人儿蕾梅黛丝开始离开地面。乌尔苏拉那是几近失明，却只有她能镇定自若地看出那阵不可阻挡的微风因何而来，便任凭床单随光芒而去，看着美人儿蕾梅黛丝挥手告别，身边鼓荡放光的床单和她一起冉冉上升，和她一起离开金龟子和大丽花的空间，和她一起穿过下午四点结束时的空间，和她一起永远消失在连飞得最高的回忆之鸟也无法企及的高邈空间。

这和Azra产子而后飞升是多么相像。

“月光在笑我们在哭泣，我们的眼泪上升到星星那里，在火边与我的影子起舞。”里面有一个疯疯癫癫的男人唱道。这时候Perhan还挂在钟上，邪恶的混乱还没有吞没他，他在钟声中大喊“Azra我爱你！”。疯疯癫癫的男人在夜色中一蹦一跳，说，“我要跳过我的影子！” 他以为只要他跳得够高够远，就可以跳过他的影子，他以为只要跳过他的影子，就可以跳过吉普赛人悲苦的命运。

Perhan最终还是没能跳过他的影子。

原文最初发表于公众号 浪游者LIN